Home

Advertisement

Aug. 10th, 2009

  • 7:00 AM
чб2
[info]vekpsypro

Когда смерть приходит в мою жизнь –
пока не за мной,
не говорите: «Не плачь!»,
не утешайте меня
читать дальше

Tags:

еще о смерти: в современной культуре

  • Jul. 20th, 2009 at 11:51 AM
чб2
Больного (умирающего) начинают щадить - скрывать от него истинное положение до последней возможности, так что собственное участие человека в подготовке к этому последнему шагу своей жизни уменьшается и сходит, чаще всего, на нет. Это щажение распространяется и на близких, особенно - на детей, ограждая их от эмоционального шока. Мало кто сегодня решится сказать детям, что, вот, наш(-а) … болеет и, скорее всего, скоро умрет, или взять их с собой на панихиду и похороны (я вернусь к этому чуть позже). Место умирания постепенно перемещается из дома в больницу - дом скорби, и "хозяином" смерти становится не сам человек, а медицинский персонал. По мере развития науки, отодвигающей конец жизни при все более широком круге расстройств и болезней, человек обретает иллюзию, что смерть может быть в принципе побеждена или, по крайней мере, отодвинута на многие десятки лет, либо на время остановлена (замораживание), а потом восстановлена. Вместе со снижением числа верующих и завоеванием ведущей роли атеизмом это приводит к тому, что сама смерть обезличивается, становится банальным фактом "объективной жизни" или признаком временной слабости науки, а мы, говоря словами Е. Евтушенко, "живем, умереть не готовясь". Связанные со смертью обряды сохраняются, но в очень свернутом, мирском виде - в них становится намного меньше драматизма и намного больше формальности, когда, даже выполняя нечто обрядовое, люди не знают и не понимают смысла того, что они делают. Кладбища стали частью городского пейзажа, подчас - неподалеку от больниц, и нередко - совмещают функции музея и кладбища (как Александро-Невская Лавра или Литераторские Мостки в Петербурге).
Здесь позвольте мне маленькое отступление. Мы часто обсуждаем - в очень разных тональностях - разницу между нами и коренными американцами. В том числе и разницу отношения к религии - вот-де, религия у них какая-то не такая: и крика много, и молятся не так и т.д. и т.п. Но в целом нельзя не согласиться с тем, что американцы более религиозны, чем многие выходцы из бывшего СССР, где место религии занял огнем и мечом насаждавшийся атеизм. Как это сказывается на отношении к смерти?

В госпитале оказался очень близкий мне человек - оказался в тяжелом состоянии, заставлявшем опасаться худшего. Похоже, что эти опасения разделяли медики, в том числе и дежурившая в тот день медсестра. Когда я вышел из палаты в коридор, она подошла ко мне и сказала: "Я вижу, что ты очень переживаешь. И я понимаю тебя - несколько месяцев назад умерла моя мать. Но давай благодарить Бога за каждый день жизни, который он дает человеку - за каждый день и за каждый час". И по сей день я признателен ей за эти несколько простых фраз.

Женщина-музыкант дает урок, только что вернувшись из поездки к умирающей матери. И урок ведет так, что не догадаешься ни о чем. Ее спрашивают, как, мол, ей удается так держать себя в руках, когда мать умирает, а она говорит (и это не поза): "Видите ли, моя мама прожила свои 83 года очень счастливо - у нее была действительно очень хорошая и счастливая жизнь. Мне очень больно, что она умирает, но я благодарна Богу за мамину жизнь".

При всей поддержке Верой едва ли возможно найти закончившего школу американца, который ничего не знал бы о реакциях на острое горе и работе горевания, не видел бы книг и статей об этом, помогающих в работе горевания и рассказывающих как можно помочь другим. В большинстве из них Вера, психология и живой человеческий опыт объединены.

Tags:

продолжение темы смерти в журнале [info]budurada

  • Jul. 14th, 2009 at 2:34 PM
чб2
http://budurada.livejournal.com/81432.html

как ребенок в разном возрасте знакомится с темой смерти и что при этом делать взрослому.


http://budurada.livejournal.com/81805.html

как рассказать ребенку о смерти родителей (да, и такое иногда бывает :( )

Tags: